Сразу оговорюсь: для коректного сравнения, по переписи 2002 теленгиты, тубалары и челканцы включены в алтайцев (тогда они считались отдельной национальностью). Почему ещё 2 племени (кумандинцы и телеуты) не включили в алтайцев, как при советских переписях, для меня загадка. Возможно, потому что первые присутствуют в приличных количествах в Алтайском крае, а вторые - в Кемеровской области (англовикипедия в алтайцы вообще ещё и шорцев включает). Но для простого русского человека, разница между теленгитами и тубаларами, это как между меланезийцами и микронезийцами, так что надеюсь, что к переписи 2020 последние 2 племени включат обратно в алтайцы.

Республика Алтай	2002	2010	2017
Русские	57,52%	56,63%
Алтайцы	33,04%	33,94%
Казахи	5,98%	6,18%
Кумандинцы	0,46%	0,52%
Другие	3,00%	2,73%
Всего	202 947	206 168	217 007
ГО Горно-Алтайск	2002	2010	2017
Русские	73,32%	69,97%
Алтайцы	19,63%	23,01%
Казахи	1,84%	2,30%
Кумандинцы	0,83%	0,80%
Украинцы	0,96%	0,64%
Другие	3,42%	3,28%
Всего	53 538	56 933	63 295
Кош-Агачский район	2002	2010	2017
Казахи	54,84%	54,41%
Алтайцы	42,02%	41,27%
Русские	2,21%	3,28%
Другие	0,93%	1,04%
Всего	17 353	18 263	19 025
Майминский район	2002	2010	2017
Русские	87,76%	86,32%
Алтайцы	7,22%	8,26%
Казахи	0,75%	0,90%
Украинцы	1,11%	0,79%
Армяне	0,50%	0,68%
Немцы	0,74%	0,59%
Другие	1,92%	2,46%
Всего	26 306	28 642	33 042
Онгудайский район	2002	2010	2017
Алтайцы	75,96%	76,49%
Русские	21,93%	21,53%
Казахи	0,59%	0,52%
Другие	1,52%	1,46%
Всего	15 642	15 046	14 328
Турочакский район	2002	2010	2017
Русские	73,47%	73,57%
Алтайцы	18,61%	19,52%
Кумандинцы	2,45%	3,34%
Украинцы	1,32%	0,99%
Немцы	1,16%	0,74%
Другие	2,99%	1,84%
Всего	13 168	12 484	12 330
Улаганский район	2002	2010	2017
Алтайцы	73,64%	78,02%
Русские	20,22%	16,77%
Казахи	4,46%	3,80%
Другие	1,68%	1,41%
Всего	11 581	11 388	11 463
Усть-Канский район	2002	2010	2017
Алтайцы	67,13%	70,22%
Русские	27,89%	25,34%
Казахи	3,77%	3,23%
Другие	1,21%	1,21%
Всего	15 482	15 007	14 704
Усть-Коксинский район	2002	2010	2017
Русские	73,71%	74,84%
Алтайцы	23,67%	22,64%
Казахи	0,33%	0,57%
Другие	2,29%	1,95%
Всего	17 481	17 020	16 404
Чемальский район	2002	2010	2017
Русские	64,87%	67,98%
Алтайцы	31,49%	28,18%
Украинцы	0,99%	0,76%
Другие	2,65%	3,08%
Всего	9 023	9 441	10 242
Чойский район	2002	2010	2017
Русские	87,74%	88,20%
Алтайцы	8,25%	8,70%
Украинцы	1,10%	0,69%
Другие	2,91%	2,41%
Всего	8 986	8 348	8 397
Шебалинский район	2002	2010	2017
Русские	53,45%	51,65%
Алтайцы	43,98%	45,83%
Казахи	0,73%	0,77%
Другие	1,84%	1,75%
Всего	14 387	13 596	13 777

Коротко:
1. В единственный город РА алтайцы активно кочуют с юга республики. Плохо это или хорошо? С одной стороны, хорошо, дикие южные алтайцы хоть как-то перенимают городскую культуру и интегрируются в русский народ. Но с другой стороны, нельзя допустить потери русскими абсолютного большинства. Стремительное азиатчивание европейских городов ни к чему хорошему не приводит, когда-то русский Пишпек - наглядное свидетельство.
2. Майминский район - пригородная зона Горно-Алтайска. Здесь самая мощная миграция в республике, но доля русских относительно стабильна, что говорит о том, что сюда активно едут русские регионального центра. Та же Майма по факту уже слилась с городом. Сам на район на фоне Горно-Алтайска в национальном плане выглядит благополучно.
3. Ареал из трёх смежных районов по широте - Усть-Канский, Онгудайский и Улаганский районы. Тот самый дикий южный массив с алтайским большинством (ещё в советское время алтайцев севернее этих райнов толком не было). Высокий естественный прирост не покрывает миграционный отток на север, эти малонаселённые земли медленно пустеют. Немногочисленные русские тоже тают, разве что в Онгудайском районе на удивление держатся.
4. Усть-Коксинский район. Анклав русского присутствия, зажатый вышеназванным алтайским массивом, но здесь русские держатся на ура, правда из района тоже активно уезжают. А вот примыкающий к русскому северному массиву Шебалинский район в ближайшее время будет отжат пока алтайским меньшинством.
5. Кош-Агачский район - отдельная тема. Здесь живёт 2/3 алтайских казахов, здесь же они всегда составляли абсолютное большинство. Русских здесь никогда не было даже 10%. Но!!! Численность русских выросла за межпереписной период в 1.5 раза (в 90-е активно падала), я даже с удивления подумал, что при рассчётах сделал опечатку. Что побудило русских ехать в эту откровенную, уж простите, жопу мира даже для республики, интересный вопрос. Нам, русским, главное, чтобы эта добрая тенденция сохранилась.
Дополнение: в Кош-Агачском районе - самые высокие показатели рождаемости и естественного прироста среди районов республики во всё постсоветское время, а также самая низкая смертность, которая очень с лихвой покрывает миграционную убыль (е.п. последние годы 18-20 промилле). В связи с этим, казахи республики намного более фертильные и довольно сильно моложе тех же алтайцев (об этом будет отдельный пост). Естественно, в этом регионе самые "необрусевшие" казахи во всей России. Они даже граничат не с Казахстаном, а с казахонаселёнными регионами Монголии. Вот почему я собственно и удивился росту доли русского населения) Но что есть, то есть.

Примечание: сама республика донельзя бесполезная как отдельный регион. Даже в той же Адыгее есть довольно крупный город + крупные посёлки пригородной зоны Краснодара. Здесь же - 60-тысячный город и на юге вперемешку весёлые кочующие племена с казахами. Поэтому толку от такого субъекта не то что 0, а -1 (субсидии, все дела). ИМХО, властям республики нужно активно рассказывать алтайцам, что Горно-Алтайск прекрасен, но есть ещё более прекрасный и чудесный и огромный (на фоне Горно-Алтайска:)) Барнаул, огромные перспективы для наших южных аймаков. Так, чтобы они ногами вперёд голосовали за присоединение республики к Алтайскому краю и дружно ехали всем скопом (вместе с братскими казахами) в Барнаул (ему ничто не угрожает, даже если запихнуть всех алтайцев, будут они составлять 10% города). Всё это лучше довольно туманного будущего Горно-Алтайска. Помечтать не вредно:)

Алтайцы. Общие сведения

Тюркоязычное население русского Горного Алтая делилось на следующие племена и территориальные группы: 1) алтайцы, или о самоназванию алтай кижи, 2) теленгиты, 3) телесы, 4) телеуты, 5) кумандинцы, 6) тубалары, 7) челканцы. В русской научной литературе они уже тогда были известны под общим именем «алтайцы», потому что большинство их так называло себя. Однако с этим правильным наиме анием долгое время происходила путаница. Так, например, в русских официальных документах ХУП вв., в описаниях путешественников XIX в. алтайцы выступают под названием «порубежные калмыки», «белые кал­мыки» (чаще так называли телеутов), наконец, «алтайские» или «бийские калмыки», «горные калмыки». Неправильное наименование алтайцев калмыками произошло потому, что местные царские чиновники, ие раз­бираясь в языке алтайских племен, называли их калмыками по внеш­нему сходству алтайцев с калмыками или джунгарами, с которыми чинов­ники постоянно сталкивались. В действительности алтайцы и калмыки резко различаются по этнической принадлежности и языку. Калмыки, или западные монголы (ойраты, джунгары), говорят на монгольском языке и относятся к монгольской группе народов, алтайцы же говорят на тюркском языке и относятся к тюркской группе.

Алтайские племена по этническому происхождению, языку и прошлой культуре делятся на две группы: северных алтайцев-тубаларов, челкан- цев, кумандинцев и южных алтайцев - собственно алтайцев, или алтай кижи, теленгитов, телесов и телеутов.

Если южных алтайцев раньше неправильно называли калмыками, то северных алтайцев, весьма отличающихся от южных по физическому типу, так же произвольно называли татарами. Чаще всего их объединяли общим термином «черневые татары» по признаку местожительства в «черни» или в «черневых» районах Алтая.

Большинство собственно алтайцев живет по долинам и бассейнам рек: Катуни, Урсула, Чарыша, Кана, Песчаной, Семы, Маймы в Онгудай-
ском, Усть-Канском, Усть-Коксинском, Эликмонарском, Шебалинском и Майминском аймаках Горно-Алтайской автономной области. Теленгиты живут по долинам Чуй и Аргута в Кош-Агачском и частично в Усть-Кок­синском аймаках. Телесы расселены по системе рекЧолушмана, Башкауса, Улагана в Улаганском аймаке. Тубалары обитают по рр. Большой и Ма­лой Ише, Сары-Кокше, Кара-Кокше, Пыже, Уйменю в Чойском и Туро- чакском аймаках, а челканцы по долине р. Лебеди и особенно ее притока Байгола в Турочакском аймаке. Кумандинцы населяют правобережье Бии в Турочакском аймаке, но большинство их находится в Старо-Бар- динском и частично Солтонском районах Алтайского края. Телеуты в пре­делах Горно-Алтайской области в незначительном количестве живут в Майминском аймаке и в бассейне р. Черги в Шабалинском аймаке. Большая часть их сосредоточена по рр. Большому и Малому Бачатам в Беловском районе Кемеровской области.

В настоящее время, благодаря совместной экономической и культур­ной жизни, общности территории и административного управления, расширению путей сообщения, развитию единого литературного языка, деление алтайцев на племена и территориальные группы в пределах Горно-Алтайской автономной области потеряло реальное значение и является достоянием истории.

Создание автономной области, развернувшееся в ней социалистическое строительство обеспечили довольно быструю консолидацию обособленных в прошлом алтайских тюркоязычных племен в единую социалистическую народность.

Ранний период развития культуры в горах Алтая известен по памят­никам бронзового периода афанасьевского, андроновского и карасук­ского типов.

Весь этот длительный период господства первобытнообщинного строя в Горном Алтае жили люди, антропологический тип которых носил древние европеоидные черты. Основой хозяйства была охота на зверя, появляются зачатки скотоводства. Орудия труда делались из бронзы.

В I тысячелетии до н. э. в горах Алтая основой хозяйства становится кочевое скотоводство. На этой основе возникла и развилась оригиналь­ная культура ранних кочевников Алтая, известная по погребальному инвентарю больших каменных курганов, относящихся к периоду V в. до н. э. - I в. н. э.

Археологические памятники устанавливают наличие культурных свя­зей и обмена ранних кочевников Алтая с востоком и западом. На это ука­зывают находки в курганах различных вещей: шелковых тканей, изделий из лака, меха, бронзы и т. д., которые проникли сюда через хуннов, тесно связанных с Китаем и владычествовавших над алтайскими племе­нами. Связи ранних кочевников Алтая с хуннами широко отражаются в памятниках искусства и в особенностях погребального обряда этого времени.

К юго-западным связям алтайских племен относится их контакт с на­родами Средней Азии. В процессе общения алтайских кочевых племен со Средней Азией, как и в результате грабительских набегов алтайских кочевников на культурные области Средней Азии, а частично и продви­жения на Восток некоторых среднеазиатских племен, на Алтае появились предметы высокой для того времени культуры, созданной народами Сред­ней Азии. Это особенно хорошо отражает погребальный инвентарь группы больших так называемых Пазырыкских курганов Алтая. Этим объяс­няется наличие в них вещей (одежда, предметы искусства), характерных, например, для Ирана при ахеменидской династии и т. д.

С V-VI вв. до н. э. на южном и северном Алтае появляется населе­ние с монголоидным физическим обликом. Оно проникает сюда, судя по -археологическим памятникам, из Забайкалья и начинает смешиваться с алтайскими аборигенами древнего европеоидного типа. Это новое для Алтая монголоидное население пришло сюда, видимо, через Туву и се­веро-западную Монголию в связи с усилением хуннов, образованием их варварского государства, точнее хуннского временного военно-админи­стративного объединения, и распространением его политической власти. Этническими носителями нового для Алтая антропологического типа были монголоязычные, но главным образом тюркоязычные кочевнические пле­мена, которые несколько позднее образовали на Адтае новое временное военно-политическое объединение кочевников (так называемый тюркский каганат), которое на короткое время стало гегемоном политической власти в Центральной Азии.

В период тюркского каганата (VI-VIII вв.) и позднее монголоидный антропологический тип стал господствующим в южном Алтае. У север­ных алтайских племен он продолжал существовать, как и в хуннское время, в смешении с древним европеоидным. Орхоно-енисейские памят­ники и китайские летописи позволяют уточнить этнический состав тюрко­язычного населения Алтая в период VII-X вв., когда становятся извест­ными такие тюркоязычные народности и племена, как кыпчаки, телесы, тюргеши, туба и др. Племенные и родовые названия современных алтай­цев, как и ряд элементов их дореволюционной культуры, указывают на их историческую связь с этими племенами. В этот период последователь­ной смены господства тюркского каганата, уйгуров и енисейских кирги­зов (VI-X вв.) происходила тюркизация языка различных самодийско- и кетоязычных племен и родовых групп, обитавших в северной части Саяно-Алтайского нагорья. Об этом свидетельствуют морфологи­ческие, фонетические и лексические особенности диалектов совре­менных северных алтайцев, в которых отражены особенности языка древних алтайских тюрков, уйгуров, енисейских киргизов. В диалектах северных алтайцев, например, такие слова, как адай (собака), канга (телега) явно уйгурские, в отличие от южноалтайских (соответственно пт и абра), характерных для языка других тюркоязычных племен. У северных алтайцев сохранилось вплоть до революции поклонение по­кровительнице детей Умай или Май-эне, известной по орхоно-енисейским памятникам и т. д. Процесс тюркизации мелких остатков племенных и родовых самодийско- и кетоязычных (енисейско-остяцких) групп в север­ной части Саян закончился лишь в XVIII в.

Дальнейшая история алтайских племен связана с временным господ­ством каракитаев или киданей, а к концу XII в. монголоязычных найма- нов, живших между Хангайскими и Алтайскими горами, а частично и на отрогах Алтая. Найманы, оттеснившие каракитаев, образовали могуще­ственный союз орд и племен, границей которого на западе являлся Иртыш, а на юге - Восточный Туркестан. С этого времени и до начала XIII в. население Алтая находилось в контакте с монголами, под властью найман- ских ванханов, которым и платило дань. Отдаленные потомки найманов, растворившихся в тюркоязычной среде алтайских племен, сохранились на Алтае до нашего времени. Название найман сохранилось в наименова ­нии некоторых родов современных алтайцев, как и название меркитов, составлявших в XII в. многочисленный народ, населявший северную часть современной Монголии.

Политическое и экономическое господство монголов над алтайскими племенами особенно укрепилось при Чингис-хане. Алтайские племена телесы и теленгиты оказались под властью старого сподвижника Чин- гиса, его нойона-темника Хорчи (из илемени Баринов), к которому они; были прикреплены.

Пребывание алтайцев под властью Чингис-хана и его потомков длилось примерно до конца XIV в. и оказало пагубное влияние на культуру алтай­цев. Причиной этого являлся грабительский характер политики монголь­ских ханов по отношению к покоренным ими народам. Монгольские ханы установили жестокий режим систематического террора, сопровождав­шийся грабежами и убийствами. Прямым результатом такого режима монгольских эксплуататоров явился культурный упадок на Алтае, о чем свидетельствуют археологические памятники.

К периоду господства монголов с конца XII до XV в. относится важ­ный этап этногенеза алтайцев. Он связан, во-первых, с активным уча­стием в нем монголоязычных племен, во-вторых, с общим процессом обра­зования тюркских народностей, протекавшим в это время в отдельных районах на огромном пространстве степей от Алтая до Крыма и Дуная. Тюркский каганат весьма способствовал продвижению тюркоязычных племен на запад. Из Алтая вышли карлуки, ставшие известными с VII в.; в их руках оказалось Семиречье после упадка могущества тюрк­ского каганата (во второй половине VIII в.). Кыпчаки, которые также? обитали раньше на Алтае, позднее распространились далеко на Запад. Некоторые тюркские племена, входившие в каганат, сыграли впослед­ствии важную роль в образовапии киргизского и туркменского народов. Степи Западной Сибири, Казахстана, северного Приаралья и Прикас- пия, южнорусские степи до северного Причерноморья, Крыма и Дуная включительно оказались в сфере влияния многочисленных кочевых тюркоязычных племен. Из них наиболее сильными оказались на некоторое> время союзы тюркских племен в степях Приаралья и Прикаспия под гла­венством печенегов (X-XII вв.) и особенно кыпчаков в южнорусских степях. Известные во времена тюркского каганата на Алтае, а в половина XI в., по данным мусульманских авторов (Гардизи), на Иртыше, кыпчаки выступают в XII и начале XIII в. в качестве кратковременной, но круп­ной политической силы. В мусульманских источниках большие стопные пространства, на которые распространялось господство кыпчаков, носят название Дешт-и-Кыпчак. Сами кыпчаки в это время становятся извест­ными в русских источниках под именем половцев, а в византийских - команов. Временное объединение тюркоязычных кочевников под гегемо­нией кыпчаков содействовало созданию культурно-бытовой общности между этими племенами, находившимися на более или менее одинаковом, уровне общественно-экономического развития. Политическому господ­ству кыпчаков был положен конец монгольским государством Чингис­хана. В 30-х годах XIII в. политическими хозяевами Дешт-и-Кыпчака становятся монголы. При распаде империи Чингис-хана его внук Бату основывает здесь новое государство, получившее название в восточных источниках улуса Джучия, по имени"старшего сына Чингис-хана, а в рус­ских - Золотой орды. С образованием Джучиева улуса процесс формиро­вания тюркских народов осложнился сильным монгольским влиянием. Однако в основе его попрежнему лежали различные группировки тюр­коязычных племен, хотя и в соединении с другими и прежде всего мон­гольскими. Это подтверждается и тем общеизвестным фактом, что даже литературным языком $ улусе Джучия был тюркский язык с наличием в нем кыпчакских языковых элементов, а в наречиях кочевых племен, населявших степи, эти кыпчакские элементы преобладали. Алтайские- племена входили в восточную часть Джучиева улуса, именовавшуюся еще Белой ордой и занимавшую пространство от Западной Сибири до- Волги. После смерти Бату (1255 г.) восточная часть Джучиева улуса была разделена между его сыновьями: Ордой и Шейбаном. В первой половине XV в., в результате политического раздробления Джучиева улуса, рас­палась на ряд обособленных, враждующих между собой улусов и Белая орда. Так возникли улусы: Ногайский (во главе с Едигеем и его потом­ками) в степях между рр. Волгой и Яиком; Шейбанидский, летовки кото­рого находились в верховьях Яика, Иртыша и Тобола, а зимовки в ни­зовьях Сыр-Дарьи; Сибирский, или Тюменский, с династией из рода Шейбанидов. В процессе распада Золотой орды образовались новые груп­пировки кыпчакских тюркоязычных племен, которые в смешении с мон­голами заложили этнические основы таких современных народов, как казахи, каракалпаки, ногайцы и значительная часть южных алтайцев, особенно телеутов, и которые влились в состав ближайших исторических лредков современных киргизов и узбеков. Этим объясняется, что в родо- длеменных составах указанных народов, живущих уже в течение многих веков на далеком расстоянии друг от друга, встречаются одни и те же на­звания (кыпчак, найман, меркит и др.), а эпическое творчество времени улуса Джучия (например, сказания об Едиге, Чара-Батые, Тахтамыше), сохранившееся у ногайцев Северного Кавказа, казахов, различных групп сибирских татар и других народов, известно и в районе Алтая. Следова­тельно, ближайшими историческими предками современных южных алтай­цев были кыпчакские тюркоязычные племена, также сложные по своему этническому составу, которые оказались на Алтае как со времени тюрк­ского каганата, так и в результате распадения улуса Джучия. На Алтае они продолжали смешиваться с потомками древних алтайских тюркоязычных племен (телесы, тургеши и др.) и с западномонгольскими племенами.

Историческое развитие алтайцев в XV в. происходит под сильным воз­действием западных монголов, или ойратов, продолжавшееся до поло­вины XVIII в., когда Джунгария была разгромлена Китаем.

В течение указанного периода алтайцы находились под игом ойрат- ских ханов, которым платили алман натурой: пушниной, скотом и различ­ными железными изделиями, и несли другие натуральные повинности. Культура алтайских племен в это время пришла в состояние наибольшего упадка и застоя. Тяжелое положение алтайцев в составе Джунгарии еще более ухудшилось в половине XVIII в., когда Джунгария превратилась ав арену феодальных междоусобий и сделалась предметом завоеватель­ной политики маньчжурской династии Китая.

Когда императорские войска вторглись в Джунгарию, двенадцать алтайских зайсанов обратились в 1756 г. к русским пограничным властям с просьбой о скорейшем принятии их со всеми подданными под покрови­тельство России. Просьба алтайских зайсанов была удовлетворена. При­соединенное население было объявлено российскими подданными. Это событие сыграло в истории алтайских племен весьма положительную роль, ибо оно открыло для них перспективу дальнейшего исторического развития. Другого пути для развития культуры алтайских племен тогда не существовало. Это было невозможно в составе Джунгарии в силу указанных выше условий. Невозможен был бы и самостоятельный путь развития, ввиду крайне низкого уровня культуры алтайских племен, разрозненных, постоянно подвергавшихся нападкам извне. Вхождение в состав Русского государства было наилучшим выходом для алтай­цев из того исключительно тяжелого положения, в котором они ока­зались в результате многовекового господства монгольских эксплуатато­ров. Разумеется, как подданные русского царя трудящиеся алтайцы испытывали на себе гнет царской колониальной политики, но общение их и совместная жизнь с русским народом обогащали и подымали культурный уровень алтайских племен.

Алтайцы и сегодня живут в гармонии с природой. Хотя их мало, но до сих пор они бережно хранят свой мир, в котором камни, деревья и реки живые, и к ним нужно относиться с должным уважением. Любое обращение к высшим духам - посыл любви всему живому.

Южные и Северные алтайцы

Согласно данным всероссийской переписи населения 2010 годf, на территории страны живут более 74 тысяч алтайцев. Все они разделяются на две большие этнографические группы - южные и северные алтайцы.

К первым относятся алтай-кижи, общающиеся на южноалтайском (ойротском) языке. Они делятся на телеутов, телесов, теленгитов. Их северные сородичи говорят на северноалтайском языке, в эту группу входят тубалары, челканцы, кумандинцы. Деление на племена оказало влияние на быт, культуру, общение, язык алтайцев, но все же они имеют много схожего.

Их единое самоназвание - алтай-кижи - свидетельствует о сильной связи с природой Алтая. Они постоянно повторяют, что «их Бог - камень, дерево, природа, Алтай». Особенность этого народа в том, что весь их быт, культура, традиции пропитаны искренней любовью и глубоким уважением к родной земле.

Аланчик, айлу и берестяная юрта - жилища жителей Алтая

Изначально поселения алтайцев представляли собой небольшие поселки. Жилища стояли разрозненно, расположившись в основном на берегах рек. Южные алтайцы жили в войлочно-решеточных юртах. Популярными были у них жилища, напоминавшие по виду чум, покрытые сверху берестой и лиственной корой. Их называли аланчиками.

У северных народов было распространено айлу (аил) - жилище квадратной формы, построенное из бревен, деревянных досок, длинных жердей.

Центром домов неизменно являлся очаг. Со временем стали появляться многоугольные юрты из бревен. Развитие хозяйства и соседство с русскими привели к переменам в строительстве жилья - дома стали в основной массе бревенчатыми, появился пол, окна, печь. Состоятельные алтайцы стали строить рядом с жилищем помещения для скота, так стали появляться усадьбы, которые испокон веков не были знакомы этому народу.

Современные алтайцы отдают предпочтение обычным, комфортным для проживания домам. Но и сейчас в деревенских дворах можно увидеть традиционные алтайские жилища. Часть из них используются в качестве беседок или летних кухонь. А некоторые хранятся как экспонаты, позволяя демонстрировать потомкам национальные типы строений.

Классовое расслоение и скрытая эксплуатация

В начале ХХ века у алтайцев четко выделялось классовое расслоение. Формально земля и угодья были собственностью общины, но на самом деле все обстояло немного иначе. Рядовые члены общества, имеющие небольшое количество скота, получали в пользование меньшую по размерам, неплодородную часть общей земли. А самые лучшие участки доставались тем, кто побогаче - башлыкам, зайсанам, кулакам-баям. Простые общинники были прикреплены к более состоятельным семьям, которые и представляли их интересы перед властной верхушкой. А те, кто вообще не имел скота и хозяйства, являлись домашними рабами в состоятельных семьях.

Скотоводство стало косвенной причиной и еще одного явления в межличностных отношениях алтайцев - скрытой эксплуатации. Богатые отдавали свой скот в пользование бедным, которые могли пользоваться, например, молоком от скота, но при этом обязаны были следить за ним, кормить и пасти, а потом с приплодом по первому требованию возвращать хозяину. Кроме того, бедняки часто выполняли разнообразные работы за богатых - косили сено, собирали урожай - это называлось «полыш» (помощь). Только после середины XIX века у алтайцев стали появляться категории наемных рабочих.

Особенности быта

У южных алтайцев было популярно кочевое и полукочевое скотоводство. Представители северной группы в основном занимались охотой и лесными промыслами. И те, и другие развивали земледелие, объемы которого год от года увеличивались. Для обработки земель использовались соха - андазын (в степях), мотыга - абыл (на горных участках). В скотоводстве помимо привычного пастбищного типа алтайцы стали практиковать в начале ХХ века зимнюю подкормку, готовя для этого сено и создавая специальные помещения для скота. Охотились алтайцы на зверей пушных, чаще всего на белку. Использовали они ружья, капканы, ловушки. Среди домашних ремесел популярны кузнецкое дело и ткацкое мастерство.

Традиционной пищей для алтайцев является мясо и молочная продукция. Последняя употреблялась в разных формах - различные виды сыров, кумыс, айран. Множество створоженных блюд, напоминающих брынзу, являются неотъемлемой частью стола.

И по сей день эти продукты остаются основой традиционной кухни алтайцев. Ее отличительной чертой является отсутствие перца и других острых приправ. В современных семьях любимым блюдом остается отварной мясо, которое выкладывается на большое блюдо и ставится в центр стола. Запивают его мясным бульоном, в который при варке добавляются только соль и лук. Популярны у алтайцев шашлыки, домашняя кровяная колбаса. Деликатесным национальным блюдом является фаршированная селезенка. К столу современные алтайцы всегда подают колобки из пресного теста, которые готовятся на мясном бульоне.

Духовная культура и многообразие религий

Традиционной верой алтайцев, берущей истоки в древности, считается шаманизм. В начале ХХ века среди алтайцев стал распространяться бурханизм - некое соединение шаманизма с ламаизмом.

Алтайцы считали, что миром управляет множество духов - добрых и злых. Их предводители - создатель мира добрый Ульгень и злобный подземный властитель Эрлик. Для них обоих проводились обряды жертвоприношения, главным действующим лицом которых были породистые и мощные лошади.

Большое значение в культуре алтайцев придается общественным молениям - они обращаются с молитвами к небу, земле, деревьям, особую роль играет священное дерево - береза. Одна из особенностей духовной культуры, которая и по сей день проявляется во многих семьях - культ тесей. Суть его в том, что у каждого рода имеется свой покровитель. Ему молятся в сложные времена, благодарят за хороший урожай, пополнение в семье, просят о здоровье и благополучии.

Традиции и праздники

Главный божественный символ алтайцев - хозяин Алтая. Они представляют его как старика, облаченного в белые одежды. Из поколения в поколение передаются легенды о нем.

Одна из самых интересных традиций - привязывание ленты на дерево, как знак поклонения великому Алтаю. И по сей день старожилы рассказывают о требованиях, которые должен соблюдать человек, желающий совершить этот обряд. Причем, условия эти адресованы как напрямую к человеку, так и к виду ленты и дерева. Например, ленту запрещено вешать на ель или сосну, она должна быть определенного размера, а ее цвет - символизировать определенное природное явление. Вешая такую ленту, человек должен обратиться к природе с пожеланием мира, здоровья и благополучия всем родным и близким.

Алтайцы верят, что у всего есть свой дух - у огня, гор, воды. Поэтому эти природные явления они не просто используют по прямому назначению. И сейчас можно увидеть, как после приготовления пищи хозяйка бросает в огонь куску мяса или выпечку - таким образом она кормит очаг, благодарит его за тепло и пищу. У них не принято плевать в огонь или сжигать мусор - это большой грех.

У алтайцев 4 главных праздника, которые они чтят - всенародный фестиваль национальный культуры Эл-Ойтын, для участия в котором обязательно наличие национального костюма; «белый праздник» Чага-Байрам, по смыслу схожий с нашим новым годом; языческий праздник Дьылгаяк, напоминающий православную масленицу и соревнования для кайчи - Курултай сказителей, на котором мужчины выявляют лучшего в горловом пении.

Интерес вызывают и традиции славянского мира, например,
.

За сравнительно короткий отрезок времени из списка самостоятельных субъектов пропали малые народы не только в России, но и по всему миру. Под угрозой исчезновения – их культура, формировавшаяся десятилетиями, хранящая в себе традиции и быт, память предков и надежды на будущее. По этой причине в последние годы сохранению и развитию таких народов уделяется пристальное внимание.

Еще один музыкальный инструмент – комус – известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той – праздник на стороне жениха и белкенчек – невестин день. Над аилом вешают ветки березы – культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. К слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на “родне” считается позором.

Интересно, что восьмигранный алтайский аил – традиционное жилище алтайцев – имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится свое место. Детей учат обращаться ко всем на “вы”, выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Богатые же алтайцы живут в аилах рубленых с большим количеством углов.

Глава алтайской семьи – отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конем.

Конь присутствует в жизни алтайца с раннего детства. В старину в селах говорили: “Кто видел хозяина этого коня?”, называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живет с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын – всенародный фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.

Чага-Байрам – “Белый праздник”, что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк – языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, веселые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей – соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По преданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Религии народов Алтая

По представлениям алтайцев, мир населен огромным количеством разных духов. Каждому природному объекту соответствует свой дух Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике – Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озера.

Проявления религиозных представлений местных жителей можно увидеть практически везде, путешествуя по Алтаю. Возле дорог или просто посреди степи часто попадаются насыпанные пирамиды из камней, называемые “обоо”. В камни втыкают палки, на которые повязывают ритуальные ленточки – кыйра. У всех степных народов обоо имеют ритуальный смысл – ими отмечают особо священные места.

Ленточки-кыйра привязывают на перевалах, а также почти у всех горных источников, которые считаются святыми. Самый известный среди них – Аржан Суу («серебряная вода») на Чуйском тракте недалеко от Горно-Алтайска. Каждый, направляющийся в горы водитель или турист, считает своим долгом остановиться около него. Вода в источнике очень чистая и вкусная, а все деревья на берегах украшены кыйра.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина – это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма, видоизмененного буддизма. Бурхана многие отождествляют с Матрейей – грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана – мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана выступает хан Ойрот, священная личность для всех тюркских народов.

В последнее время алтайцы начали возрождать их традиционное горловое пение, которое называется кай. Растет и новое поколение исполнителей таких песен – кайчи.

В конце 19 века на Алтае появились православные миссионеры, которые создавали благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников. Именно поэтому православная церковь быстро стала популярной среди большинства алтайцев.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма.

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было «алтайские татары», оно употреблялось наряду с названием «алтайцы».

Численность

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай - 62 192 человек, в Алтайском крае - 1880 человек. Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеуты и шорцы. На 1989 год в Казахстане проживало 689 алтайцев, в Узбекистане - 191 алтаец.

Этнические и этнографические группы

Выделяются две этнографические группы алтайцев: Южные алтайцы (алтай-кижи), говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским) и Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Южные алтайцы проживают в бассейне реки Катунь и её притоках. Выделяются телеуты, теленгиты и телесы, которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Среди северных алтайцев выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. В дореволюционной литературе северные алтайцы известны как черневые татары. Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах - собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский.

Алтайцы (начало 20-го века)

Традиционная одежда

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу - тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Мужчина в традиционной одежде

Одежда северных алтайцев отличалась и материалом, и покроем. Северные алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку и меховые штаны.

Женщина в традиционной одежде

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Традиционные поселения и жилища

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в долинах рек. Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решетчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры - аланчик. У челканцов и тубаларов жилище - айлу (чайлу) - представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространенна во второй половине XIX в. Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый - курут и пресный - пыштак и сквашенное молоко - чеген (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы - кёчо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде - дергом, казы, карта.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец окота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определенного срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наемных пастухов, поденщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наемных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды - сеоки («кости»). Внутри рода счет родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчужденности относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.